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慧行

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「德者本也,財者末也」,一個企業也好,一個家庭也好,能夠長治久安,能夠永續發展,根源在有「德」!員工無德,縱使百年基業,也能一夕垮台!子女無孝,縱令權傾朝野,仍是唏噓終生! 部落格全站分類:財經政論

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doj0019相信老和尚不是妄語 
  ***承接取段上下文*** 至於映蔽日月而成晝夜這句話,現在科學家告訴我們,我們這個世間的晝夜不是什麼映蔽,是地球的自轉造成的。佛在當時為什麼不說出來?這是我們一個質疑的地方。我們可以能想像得到佛為什麼不說,這不是學佛人所求的,學佛人所求的是要超越六道,不但超越六道,要超越十法界,這是些雞毛蒜皮的事情,不足以為道。而且晝夜有沒有映蔽?沒有,如果你在禪定當中,在定中的境界,日月常明,沒有黑暗。這個事情我們在《虛雲老和尚年譜》就看到,有一段記載老和尚走路也在定中,他沒有分別執著。譬如說,他五點鐘黃昏的時候,從寺廟回到他的小茅蓬,那段路也很長,天黑得也很早,離開時候回去是黃昏,雖然太陽下山,但是空中很明亮,就回去。走到半路上,碰到兩個出家人手上拿著燈籠,老和尚沒起心動念,結果他們兩個就問起來:老和尚,天這麼黑了,你怎麼燈都沒有一個?他一聽天黑了,天馬上黑下來。這是什麼?天黑是什麼原因?你分別執著,你沒有分別執著,天是明亮的。我們讀這段文字,相信老和尚不是妄語,不是欺騙我們,是真的事實。這是說晝夜不是真的,是假的。
第八「生果妙,謂波利質多,能益天眾」。波利是周遍的意思,質多是講無量珍寶交錯的莊嚴,用我們的話來說,它的礦產非常豐富。天人需不需要開這些礦產?不需要,他們一切用的東西真是心想事成,天衣無縫。我們生活很累贅,四季衣裳一大堆,天人不需要,就在身上穿,他要想換一件,念頭一動,馬上就換,他變化所作,他要這個幹什麼。所以能益天眾,天人的享受,益是利益,用現在話說,他有享受,天上人的享受是自然的,是隨心所應,有這種意思。不像人間,生活起居、飲食起居都要自己去經營,要操作,天人不需要,就是心想事成,這屬於科技、科學。現在科學家懂得,確實物質跟能量是可以互相轉變。如果你有能力把能量轉變成物質,那就跟天人一樣,所以我們從這裡講,他的科學技術比我們高明。我們現在沒有辦法轉變,他有辦法轉變,能把能量轉變成物質,不需要這個物質的時候,又把它恢復成能量,就沒有了,所以他們居住的環境乾淨,一塵不染。飲食起居都是自然的,需要的時候它就來了,不需要的時候就沒有。這是我們科學家夢寐所希求的,還沒有辦法做到。好,今天時間到了,我們就學習到此地。
【*祈勸大眾持念***南無阿彌陀佛***南無觀世音菩薩***聖號*停緩地球冰山暖化*救渡止息世界大災難*】*** 【扭轉乾坤】***




 

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doj0018 但以妄想執著而不能證得  
 大方廣佛華嚴經(第一八七一卷)香港佛陀教育協會 檔名:12-17-1871 ★請上網看全文★
 確實,有許多眾生沒有這個緣分,雖然得人身,一生聞不到佛法;或者聞到佛法,不是真的,假的很多,不是真佛法;是真佛法,又未必能遇到大乘;遇到大乘,未必能遇到最上乘,最上乘就是《大方廣佛華嚴經》。這部經我們都知道,世尊示現成佛之後,在定中所說的,二七日中為四十一位法身大士說出他徹悟之後親證的境界。這不是比量,是現量,這就是諸法實相,真實不虛,告訴我們人人有分。我們現在見到了,這真不是容易事情,就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」。我們有幸在這一生當中遇到了,遇到怎麼樣?遇到不學,這個習是認真的學習,這是不容易的事情。有緣遇到了,遇到了你信不信?很多人不信,遇到不相信;信了之後能不能解?都不容易的事情。解了之後能不能行?清涼大師在此地說這幾句話,見而不習,習是行;換句話說,他已經相信了,已經理解了,他還不肯幹,不肯幹就被淘汰掉了,誠為自欺。
 實在說,他為什麼還沒做到、做不到?這個事情,早年,這個話要說起來,五十六年前章嘉大師告訴我的,大乘經教你要不能落實,你並沒有理解,聽是聽得很多,聽不懂,這麼多年來我們親身的體驗。所以在教學當中我就很清楚,什麼人能聽得進去?印光法師說得好,一分誠敬,他聽懂一分;二分誠敬,他聽懂二分;不真誠、不恭敬,佛來給你講,你都沒聽懂,誠敬能入。現在的人有幾個人有誠意?有幾個人知道恭敬?不誠不敬,不但佛法沒分,世間法也沒分,都要從誠敬入門。所以現在學校,你看看學生心浮氣躁,那我們到學校去教叫白教了。
 世間法都要專心、專一,他才能夠契入,何況是出世間的大教,沒有誠意那怎麼行!什麼叫誠?這誠意,儒家也講「誠意而後心正,心正而後身修」。要從儒家來講,他沒有誠意是他沒有智慧、他沒有致知。為什麼沒有智慧?他的煩惱習氣沒斷掉,叫格物;物就是欲望,是貪瞋痴的習氣,格是格除。這些貪瞋痴習氣沒有把它除掉,所以他智慧不開;沒有智慧他意不誠,起心動念自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,這怎麼能入門?佛法教我們先斷煩惱,教我們怎麼學法?我們學淨宗同學都是遵照世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們的「淨業三福」,這是我們學習最高的指導原則。淨業三福第一句「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這四句有沒有做到?這四句做不到,誠就沒有,所以非常重要。我們想在這一生成就,這四句是什麼   ?是我們做人的根本,人都做不好,你怎麼能學佛?哪有這種道理!所以這些年來我們特別提倡、強調弟子規、感應篇、十善業道,這是儒釋道的三個根,你不能不知道。
 佛法傳到中國將近兩千年了,早年間,我們可以說第一個五百年,二千年是四個五百年,第一個五百年小乘法挺盛,成實宗、俱舍宗。這是稟承世尊的教誨,學佛不先學小乘後學大乘,非佛弟子。佛法跟念書一樣,要按部就班來,先學小學,再上中學,再上大學。小學、中學沒有學,一下就上大學,釋迦牟尼佛搖頭,不承認,你這個學不好,所以小乘挺盛。唐朝中葉以後小乘就衰了,中國這些學佛的出家在家的不學小乘,為什麼?回過頭來用中國儒跟道代替小乘,真的好,所以唐朝中葉以後,儒釋道的關係非常密切。孝養父母,奉事師長,儒家講得好,講得很透徹。所以我們強調學弟子規,弟子規做不到,孝養父母,奉事師長,是假的不是真的。這兩句落實在生活上,學習,落實在生活上就是弟子規。慈心不殺,這是講因果,落實在生活上就是道家的《太上感應篇》,你說重不重要?末後一句,修十善業,《十善業道經》。這三部經是根,儒釋道的三個根。佛的根是十善業道,十善業道建立在弟子規跟感應篇的基礎上,沒有弟子規、沒有感應篇,十善業道你做不到,這是真的。
 現在佛為什麼這麼衰?出家人不能持戒律,為什麼不能持戒?十善業沒做到,那戒律當然沒法子持。在家信徒,經上展開「善男子,善女人」,那個善的標準是十善業道,十善業道也沒做到。所以我們研究探討為什麼做不到?沒有感應篇的底子,沒有弟子規的基礎,所以做不到。現在我們明白了,不能不努力認真的補習,一定要把這三個基礎落實,然後我們才真正能做到三皈五戒、沙彌律儀,不要講得太高!這是淨業三福第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這是建立在前面第一條的基礎上,如果我們沒有「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第二條就不能落實。頭一個跟你講三皈,三皈是假的不是真的。有前面基礎,三皈是真的,五戒也是真的,才真正能做到受持三皈、具足眾戒、不犯威儀,有這個基礎才能夠進入大乘。
 大乘頭一個發菩提心。什麼是菩提心?真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這是菩提心,發不起來。沒有前面兩條的基礎,你怎麼能發菩提心?菩提心發出來之後,還有一句「深信因果」,這個因果不是《太上感應篇》,《太上感應篇》那個因果是初學的,這個因果是菩薩學的。什麼因果?念佛是因,成佛是果。這個真的很多菩薩都不知道。所以這句話你要真正明白了,真的懂得了,就是八萬四千法門裡面的淨土法門,這老實告訴你。然後這才「讀誦大乘」,這是自己成就。
 末後一句是幫助別人,「勸進行者」。清涼大師最後這裡說「故中人可勸而進也」,勸進行者。你看看清涼大師這個話,不是上上根人,也不是上根人,中根以下可以勸他來進修。如果我們連這句話都沒分,那自己要承認,我們大概是下下根人,中下根人可勸而進也,那我們是下下根,勸了也沒用。沒用我們還在這裡學,那學了有什麼意思?不能說完全沒用,也有用,阿賴耶識裡頭落下華嚴的種子。這個種子非常可貴,這一生當中不起作用,還是受業力支配,該怎麼生死還是怎麼生死,【 該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。如果我們真的覺悟了 】,我們先紮三個根,然後再努力補三皈、五戒、沙彌律儀,我們來補修這個功課,一定要達到標準,那我們就是中根人了。中根人阿賴耶識裡面有《大方廣佛華嚴經》的種子,縱然不能在《華嚴經》裡面開悟,《華嚴經》末後「十大願王,導歸極樂」,我們對於淨宗的信心堅定了,萬緣放下,一心念佛,決定生淨土。到西方極樂世界,西方極樂世界是大華嚴的世界。《無量壽經》上,你們看夏蓮居老居士的會集本,第二品「德尊普賢」,這就說明了西方極樂世界是什麼世界?是大方廣佛華嚴的世界,是普賢菩薩的法界。所以淨土五經最後一部是《普賢菩薩行願品》,你看這幾句話多重要。
 聽完菩薩殊勝德用,最後清涼大師告訴我們,這個德用是我們自己本來具足的,為什麼失掉?那就是佛講的「但以妄想執著而不能證得」。我們天天打妄想,起心動念全是妄想分別執著,嚴重的分別執著,所以把這樣殊勝的智慧德相障礙住了。不是沒有,障礙住了,除掉障礙這就現前。我們如果是中根,一定要在這一生當中提升到上根,這叫有志氣,不能把自己提升,那就太可惜了。下面有九首頌,我們先看第一首:【第一智慧廣大慧。真實智慧無邊慧。勝慧及以殊勝慧。如是法門今已說。】
 清涼大師很難得在註解裡面跟我們說明,這首偈是總結前面所說的,「略就六慧結之」,用六種智慧。這六種智慧就是『第一智慧,廣大智慧,真實智慧,無邊智慧,勝慧,殊勝慧』,跟我們說了六種。所以佛法諸位一定要知道,佛菩薩出現在世間沒有別的,就是幫助我們恢復自性本具的無量智慧,這不是從外頭來的。我們現在要反省一下,我們現在是有無量無邊的煩惱,好像沒有智慧。佛在大乘教裡面告訴我們,無量無邊的煩惱就是無量無邊的智慧,怎麼說?悟了就叫智慧,迷了就叫煩惱。這就明白了,無量無邊智慧是真的,迷了自性,智慧變成煩惱,德能變成造業,相好變成三途六道,變了。這個變就是大乘教裡面所說的唯識所變。識就是迷,妄心不是真心,真心能現,妄心能變。
 如何把妄心轉變成真心,問題就解決了,法相宗裡面講「轉識成智」,就解決了。轉第六意識為妙觀察智,轉第七末那為平等性智,這兩個是因上轉,我們在這上下功夫。這兩個轉了之後,阿賴耶跟前五識自然轉了,連帶轉了,所以叫果上轉,阿賴耶變成大圓鏡智,前五識變成成所作智,這就回歸自性。所以要知道轉從因上轉。第六意識迷了的時候是分別,覺悟的時候是妙觀察智,妙慧,第七識是執著,執著我,覺悟的時候叫平等性智。有「我」決定不平等,我總比別人高一等,別人總不如我,傲慢心生起來。所以佛在經上講,末那識四大煩惱常相隨。這個四大煩惱是與生俱來的,不是學來的,迷的時候它就有,覺了的時候它就沒有,迷了就有。我見,執著我;我愛,我愛就是貪;我痴,愚痴;我慢,傲慢。你看看,我見、我愛、我痴、我慢,貪瞋痴三個根本煩惱。但「我」是根,如果沒有我,這三個都沒有了。
 所以《金剛經》上教給我們要學什麼?無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,那這都沒有了。四相有一個,統統具足,那是迷,覺了之後沒有。覺了之後這些眾生是什麼?就是像佛在經上告訴我們的「一切眾生本來是佛」,一覺悟之後,你看到所有眾生都是佛,這禮敬諸佛。雖然都是佛,我也是佛,佛跟佛,自己謙虛,尊重別人,都是諸佛,平等的。我們自己總以為比別人高一等,錯了,比別人高一等,你的迷輕一點,他的迷重一點,他百分之百的迷,你是百分之九十九的迷,比他高一點點,就覺得傲慢得不得了,不行。等覺菩薩跟佛來講,迷真的他只有一分,佛是完全沒有迷,等覺菩薩一分,十地菩薩兩分,九地菩薩三分,你這樣算就明白了。我們今天是凡夫,比人家高多少?人家百分之百,我們還有百分之九十九。所以一定要知道,決定不可以傲慢。
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適合人的根機

2010-12-31 14:42 [收藏]
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doj0016適合人的根機

大方廣佛華嚴經(第一八六五卷)2007/11/6香港佛陀教育協會★請上網看全文★
諸位法師,諸位同學,請坐。昨天我們從「眾聲悅意喻」,比喻菩薩「四辯悅機德」,使我們聯想到世尊說法的四種意趣,四意趣,「平等意趣,別時意趣」跟「別義意趣」。今天我們再看第四「補特伽羅意樂意趣」,什麼叫做補特伽羅?這句是梵語下面有解釋,「補特伽羅」翻譯成中國意思就是「眾生」,或者是翻譯為「有情」。由此可知,這條是講「隨眾生之樂意,而種種說法」,這條非常重要。實在說就是普賢菩薩所講的,恆順眾生,隨喜功德。只有佛菩薩才做得圓滿、做得徹底。正如同經論裡面常講「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,這是無法想像的境界。佛在講台上講經教學,無論是什麼樣的聽眾,程度高的人聽,佛講得很深;初學的人聽,他聽得很歡喜,佛講得很淺顯,我都懂。人聽,適合人的根機;畜生聽,適合畜生的根機;靈鬼聽,適合靈鬼的根機;菩薩、羅漢聽,也適合他們的根機,各個都得利益。這種說法我們在初學經教的時候,李老師說這叫大講堂,能契合各種不同根機。這不是樁容易事情,沒有辯才意趣是做不到的。這個辯才意趣就非常重要,對於接引眾生,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂非常要緊。
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doj0015你一輪迴又要無量劫

***承接取段上下文*** 所以功夫成片決定得生,生凡聖同居土。我們淨宗常講「打成一片」,功夫打成一片就是這麼個境界,這是每個人都能做到。雖然話這麼說,還是要把世緣放下,這是我常常講的,名聞利養要放下、是非人我要放下、五欲六塵要放下;弘一大師五欲六塵放下,所以他生活才那麼自在、那麼瀟灑,一點執著都沒有;貪瞋痴慢要放下。這十六個字是我們念佛人最嚴重的障礙,只要把這個去掉,我們念佛功夫,不說很高,功夫成片決定做得到。功夫成片也有上中下三品,上三品的自在往生,叫了生死,你想什麼時候去什麼時候去得成,想在這個世界上再多住幾年不礙事。世界上多住幾年不是留戀這個世間,留戀這個世間你去不成,為什麼?你沒有放下。不是留戀,那什麼理由住在這個世間?有人聽你的,你還可以教他,所謂佛度有緣人。有緣,有人喜歡聽你的,你教他,他聽,那你就不能走,你總要多帶幾個人去;沒有緣趕快去。沒有緣什麼?沒人喜歡聽你的,你講別人不聽,那就趕快去,自在!所以這預知時至、自在往生不是難事,不必一心不亂,一心不亂太高了,那不容易做到。
曉得凡聖同居土上三品就自在往生,真正搞明白了,這才是我們一生當中第一樁大事,其他都叫雞毛蒜皮不值得一提。這一了百了,無量劫來想出六道出不去,這一生機會要抓到。你要不把握這個機會,你一輪迴又要無量劫,這是真的不是假的,為什麼?佛法難聞。你想想看你縱然得人身,你來生還有這個機會能聽得到嗎?所以堅定信心、堅定決心我這一生就要成就。基礎紮穩,我只要依一部經。哪部經最殊勝?《阿彌陀經》。十幾年前我住在美國,有個同修來問我:法師,如果《大藏經》這麼多,讓你選一部,你選哪一部?我說我選《阿彌陀經要解》。最喜歡的一部經,真的是精華,簡單扼要。我那個時候發心是要一生講這個經,以後遇到黃念祖老居士,他老人家勸我弘揚《無量壽經》。《無量壽經》是淨宗第一經,內容非常豐富,對淨土的介紹很詳細,對於初學淨土是最好的一部經典。所以我講了十一遍,最後一遍沒講完,前面十遍都講完。《華嚴經》過去講一半就停止,這是第二次講,是韓館長韓鍈在臨終之前幾天一再要求,希望我把《華嚴經》講圓滿,留一套錄相帶給後人做參考,我答應她。
《華嚴》,彭際清居士說得好,是大本《無量壽經》,他是念佛往生的;《無量壽經》是中本《華嚴經》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》,這三部經是一部經,沒錯,說得是好。《華嚴經》是《無量壽經》的註解,是《無量壽經》的細講,這個我們要懂得。最簡單、最扼要的是《彌陀經要解》,它的內容跟《華嚴》沒有兩樣。喜歡簡單扼要的,你就選這個;你要喜歡很詳細的,那你就選擇《華嚴》,真的是最詳細。《華嚴》真的是明白了,所有經教全明白,真叫一經通一切經通。那其他經教一經通也一切經通,但是要見性才行,不見性你通不了,見性就通了。《華嚴》不要見性也通,解悟不是證悟,因為它講得非常詳細。這些道理都要懂,真正得一念這個重要。
《彌陀經》教我們念佛,念佛要念到什麼樣程度?一心不亂。所以一心,古人講有三個等級,最高的叫理一心,那是明心見性,不但超越六道,超越十法界;往生極樂世界生實報莊嚴土,他不是凡聖土,也不是方便土,理一心不亂。第二是事一心不亂,事一心不亂得禪定,他生方便有餘土。真正講帶業往生是凡聖同居土,凡聖同居土的條件功夫成片就行。功夫成片就是一心念佛,心裡除了佛之外,真的沒有別的東西。你別的所謂世緣都放下了,只有一句佛號,那沒有一個不往生的,萬修萬人去。凡是念佛不能往生的,沒有別的原因,這個世間沒放下,牽腸掛肚的事情太多!不是財產沒放下,就是名利沒有放下,就是親情沒放下,所以耽誤了。統統放下,你怎麼會不往生!放下很重要。
前面第十七段,我們念的「大願宿成」,我們的大願實在講就是往生淨土。往生淨土蕅益大師在《要解》裡頭說的,就是「無上大菩提心」。因為我們在《無量壽經》裡念的,《無量壽經》往生淨土是兩個條件,「三輩往生、往生正因」說得很清楚,「發菩提心,一向專念」,只有兩句話。那我們看到很多老阿婆、老阿公,一天到晚念阿彌陀佛,臨終的時候瑞相希有。好像他沒有發菩提心,他只一向專念,那怎麼能往生?蕅益大師講得好,你一心一意想生極樂世界、想見阿彌陀佛,這個念頭就是無上菩提心。我們想想有道理,蕅益大師真講得好。無上菩提心,要用我們現在換句話來講,就是無上的智慧,沒有比這更高的智慧。你不能瞧不起老太婆沒有念過書,不認識字,她的智慧是最高的,不是最高的,怎麼能見到佛!怎麼能到極樂世界!所以這一念太重要,你什麼經教都不懂,什麼經你也沒念過、也沒聽過,真正一心一意想見阿彌陀佛、想生極樂世界,最高智慧,無比的智慧。學了很多經教,求往生的心若有若無,看到世間名聞利養還在貪戀,不能跟那個老太婆比,不能比,差遠了。她學的是無上菩提,無上大法;你學的是人間佛法,人間佛法出不了六道,那怎麼會一樣?
我們在此地看菩薩大願宿成,宿成什麼?你自性裡頭本有的。何以見得?古德曾經講過「自性彌陀,唯心淨土」,你說是不是宿成!是不是你自性裡頭本來有的!由此可知,世出世間法沒有一法不歸自性。自性像大海一樣,無論是大江、大河、小溪,水全部都流入大海,都會歸在大海,所以大海裡頭應有盡有。這大海是什麼?大海是我們心性,性海、心海裡面本來具足無量無邊的功德,一切諸佛如來是它現的,一切諸佛剎土也是它變的, 「唯心所現,唯識所變」,所以萬法歸一了。
昨天答問題,有個問題說我講經的時候,講到其他宗教,怎麼能跟佛教會通?歸一就會通。我們說淨土是唯心淨土、自性彌陀,那我們講基督教唯心天堂、自性耶穌,我們講回教唯心天園、自性安拉。那有什麼差別?你要造作罪業墮到阿鼻地獄,阿鼻地獄裡有鬼王,唯心地獄,自性鬼王,都沒有離開。那再問你:阿鼻地獄是不是真有?告訴你,你有分別執著就有,沒有分別執著就沒有。還不要分別,執著沒有就沒有了,執著沒有六道就沒有,就證阿羅漢果。你有執著那肯定就有,為什麼?它從執著裡變現出來,六道是從執著變現出來,有執著就有六道,自作自受。沒有執著,六道沒有了;沒有妄想、分別,十法界沒有了;統統沒有了,沒有,一真法界。極樂、華藏都是一真法界。
六祖能大師說得好,「何期自性本自具足」,圓滿的。這個東西是不好懂,千變萬化本自具足。我倒想到一個東西,不知道你們小時候有沒有玩過?叫萬花筒。用三片玻璃做個小圓筒,裡面有顏色的紙片,你放一些在裡面,然後你轉轉看,轉轉它裡面組成很多很美的圖案,你一天轉到晚,你轉到一年沒有一個相同的。自性什麼東西它具足,這就好像什麼?三界六道你在這裡面打滾,就像萬花筒一樣,有很美的,也有不好看的。六道說實在的,六道都在萬花筒裡頭,不過萬花筒裡面,那裡面的色彩好的不多,不好看的很多,就是這樣的。其實六道裡頭有善惡,四聖法界裡面善惡沒有了,有淨,他們是清淨的,沒有善惡。染裡頭有善惡,所以六凡是染,四聖是清淨,染淨一對。染裡面有善惡,三善道是善,三惡道是惡,有善惡,這說什麼?你愈迷愈深。其實全假的,沒有一樣是真的,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」,六道的相虛妄的,十法界的相也是虛妄的。離開虛妄才能回到一真,真正證得一真才曉得真妄不二,入不二法門,那才真正的叫大自在、大解脫。
這段經文裡面給我們講大願,四弘誓願,阿彌陀佛的四十八願,都是我們自性裡頭性德的流露。只要放下少許,不要多,放下一點點的執著,這個性德就現前。諸佛菩薩、祖師大德千言萬語,應身示現,教什麼?就是教一切眾生看破放下而已。學與不學不重要,你看看很多念佛往生人,佔決定大多數是一些貧窮,生活很困苦的老婆婆、老公公。他們聽說極樂世界好,因為自己生活一生太苦了,希望有個好的環境,聽說這麼好,拼命念佛,他什麼也不懂。就像諦閑老和尚給鍋漏匠的教法一樣,鍋漏匠一生太苦了,命苦!一天好日子都沒有過過。所以諦閑法師教他一句。不認識字、沒念過書,想出家,看到諦閑法師出家,他也想出家。諦閑法師念過書,會講經。他年歲差不多將近四十歲,學認識字困難,就連學敲打唱念他都不會,人很笨,那這樣出家住在寺廟裡,沒人瞧得起你。諦閑法師很聰明,給他剃了頭,放在鄉下一個小廟,破廟沒有人住的,找這麼個地方叫他一個人住。就教他一句佛號「南無阿彌陀佛」,這個他會念。你就一直念下去,天天念,念累了你就休息,休息好了接著念。這個真好,沒有壓力,念累了就去睡覺去,睡醒了就接著再念,三年成功,站著往生。這種人好教,他沒有妄念,真的是一心念佛。諦老先傳他的時候告訴他,你好好念以後準有好處。實際上他也不曉得什麼好處,果然得到最殊勝的好處。所以諦老讚歎他,你的成就,講經說法、弘宗研教的這些大德比不上你,叢林的方丈主席比不上你。這話是真話,句句都是真話。三年時間不長,人家就成就究竟圓滿的功德,什麼原因?一生苦吃盡了,他知苦。那我們這世間人不知道世間苦,所以那個心發不起來;吃盡苦頭的人,教他有個地方沒有苦的,他怎麼會不去!道理在此地。

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doj0013為人民造福是真的

***承接取段上下文*** 不能頓悟,像釋迦、能大師我們做不到,那怎麼樣?佛教我們漸悟,漸悟就是慢慢的放,天天放,月月放,年年放,這就對了。真正這樣幹法,有人幹個三年、五載開悟了,有人十年、二十年開悟了,有人三十年、四十年開悟了,悟了就成佛。像這種方法開悟的人在中國太多了,《五燈會元》裡面所講的就有一千七百多人。除這部書記載之外,宗門、教下我們概略的估計,中國在佛教傳到中國來這兩千年來,真正學佛達到這個境界的人至少也有一萬人。念佛往生的人不計其數,【生到極樂世界縱然是凡聖同居土下下品往生,他也成佛。所以這個法門無比的殊勝。宗門、教下開悟真的不簡單,宗門要修禪定,教下要修止觀,唯識法相要修五重唯識定,都不是容易事情。*唯獨淨宗方便、快速、穩當,成就特高,希望同學們不要放過,那你真的是有福報,大福報。】
 真正要抓住這個機緣,那你就要把這世間的緣分,世緣要淡薄,縱然放不下,要看淡。最後臨終一念要放下,平常看得很淡,放下比較容易。如果平常對這些很計較、很執著,臨終放下非常困難;換句話說,你念佛就去不了極樂世界,這樣的念佛人比例很大。從前李炳南老居士常常告訴我,他是以台中蓮社做比喻,台中蓮社,我離開的時候,蓮友差不多有五十萬人。老師說真正往生的人,一萬人當中只有二、三個。一萬算三個,十萬就有三十,五十萬也有一百多人。所以【台灣念佛的風氣很盛,我們估計在台灣念佛往生決定不止一千人。那個地方有福報,遭大劫難它還能存在,靠什麼?靠這些念佛人的功德。這些理事我們都非常清楚,我們知道念佛好,念佛重要,放下,心就清淨,放下,功夫就得力。】*
 印光老法師教導我們,他是針對我們現在這個時候說的,念佛堂要多大?不要太大,大家在一塊共修,二十個人最理想。在一起共修,志同道合,二十個人都往生,你這個道場是圓滿功德。為什麼?道場小,人少,二、三個護法就夠了,可以真正做到身心清淨,與淨宗、與淨土相應。人多事多、應酬多,你的心定不下來,你只修一點人天福報,你這一生出不了六道輪迴。如果人天福報裡面夾雜著大幅度的貪瞋痴慢,你連人道的資格都沒有,到哪裡去?畜生、餓鬼,嚴重的到地獄去,這是真的,不是假的。
 我在早年學《大勢至菩薩念佛圓通章》,我用的註解是乾隆時候的一位大德,慈雲灌頂法師,這個法師著作等身,日本《卍字續藏》裡面收集他的將近三十種,通宗通教。他的《大勢至菩薩圓通章》註得好,內容非常豐富,末後他舉出念佛一百種不同的果報,第一句就是念佛墮阿鼻地獄,最後是念佛西方極樂世界上品上生。我看了這頭一句,念佛墮阿鼻地獄,我確實是疑惑。念佛是好事情,縱然不能往生,怎麼會墮阿鼻地獄?我就拿著這個註解去請教李老師。李老師一看,這是大問題,這不是小問題,我不跟你一個人說,等我講經的時候跟大家說。之後我們才明瞭,那個念佛人是怎麼念的?自私自利,念念都是損人利己,【打著佛法的招牌欺騙眾生,自欺欺人,破壞佛教形象,阿鼻地獄的罪。很多人不知道,以為佛菩薩保佑他,那真正保佑他是什麼?魔王。所以這個不能不曉得】。
 我們看到欲界這些天王,看到他的果報,聽佛菩薩給我們說明他的業因,我們就明白了,他們的善做得是真大,做得真多,利益無量眾生,真正是為人民造福,為什麼會變成這樣的果報?貪瞋痴沒有斷。利益人民、為人民造福是真的,只要不傷害他的權位,他能包容你;如果你要是傷害、侵犯他的權力,他就會殺你。這是古今中外的這些帝王幾乎有共同的這些狀況。所以佛在經上,這《華嚴經》前面我們讀過,【佛不希望我們發心去做國王,去做一個領導人】,佛不勸人幹這個。佛勸人發心出家修道,永遠超越六道輪迴。佛教我們,出現在這個世間做老師,教學,不要搞政治,很有道理。你看他自己是王子身分,把王位捨棄了,他真幹,所以他說的我們會相信。
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doj0012於事實真相搞清楚

***承接取段上下文*** 摩醯首羅天王亦復如是,他也障道,摩醯首羅比他高,是三千大千世界主,就是他管,要用現在講他管多少個星系?他所統轄的是十億個銀河系。我們今天在地球上,還沒有看到有統治全球的王,統治全球才一顆星。你看他化自在天他統治的是銀河系,摩醯首羅統治的是十億個銀河系。但是諸位要曉得,沒有出六道輪迴,福報再大,壽命再長,他有命終的一天,他失去他的地位、他的權力,他所有的一切他會失去。他死了,一切都失掉,又要去搞六道輪迴,很辛苦。
 什麼人把這個事情看破呢?釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛出現在世間,告訴我們一樁事情:生死大事。他把世出世間一切事都看成小事,如何能解決生死大事?這真的是把根本問題找出來了。人可以永遠離開生死嗎?答案是肯定的。明心見性之後,才真正知道、見到,「何期自性,本不生滅」,這問題解決了。如何能解決我們的三苦、八苦?「何期自性,本自具足」,這就解決了。所以到什麼時候才解決?明心見性,見性成佛,成佛就解決了。成佛,要曉得佛是什麼意思。佛是自性覺,也叫佛性;迷了的時候叫阿賴耶,覺悟的時候叫佛性。佛教導一切眾生,終極的目標是幫助你明心見性,大徹大悟。我們修淨土,【往生到極樂世界跟阿彌陀佛學習,最後的目標還是大徹大悟,明心見性。在我們這個世間沒有法子覺悟,見不了性,換一個修學環境。極樂世界修學的環境好,到那個地方去沒有污染】、沒有障礙,這個世間障礙太多,所以換一個修學環境,這個道理一定要懂。我們對於這個世間要用什麼態度?對這個世間決定沒有絲毫留戀。對這個世間有留戀,絲毫留戀,你就沒有辦法擺脫它,就六道輪迴。
 所以祖師大德用一句話勉勵我們、提醒我們,「借假修真」,身是假的,六道也是假的,給你說銀河系也是假的,十萬億個銀河系也是假的。永嘉講得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,迷的時候有,覺的時候沒有。我們迷了之後,所有的境界,我們六根對六塵都不是真的,外面的六塵境界是假的,裡面的六根也不是真的。所以你要懂得借假修真,現在這個假的不能不要,你要不要的話,真永遠見不到。實在跟你說,真假是一不是二,根本就沒有真假,只有迷悟。悟了,假都是真,迷了,真也是假,確實只有迷悟之不同,所以決定不可以留戀。
 佛在這個經上教導我們,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這是真的。佛有句話說得更清楚,「一切眾生本來是佛」,這就告訴你,你是佛,他也是佛,所有一切眾生各個人都是佛。為什麼會變成這個樣子?「但以妄想執著而不能證得」,佛一句話把這樁事情說破了;換句話說,只要我們能夠把妄想分別執著放下,就恢復本來面目,本來是佛。凡夫成佛,一念之間。經上說的,「迷唯一念,悟止一心」, 你起個念頭就迷了,你是一心,一心裡頭沒有念頭,你就悟了,這是真的,這是事實。可是我們今天想把這一個念頭打掉,那可不是容易事情,妄念太多,前念滅了,後念又生了。妄念就是迷,一念迷,念念迷,永遠他不能回頭,這叫凡夫。為什麼不能回頭?對於事實真相一無所知,【所以他放不下。什麼時候對於事實真相搞清楚、搞明白,自然放下了。像中國禪宗六祖惠能一樣,不必別人勸,也用不著別人提醒,自然就放下。這一放下】,當時的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星大徹大悟的境界是平等的,回到了本覺。「中國禪宗說父母未生前本來面目」,那個境界就是本來面目,為什麼不肯放下?
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doj0011阿彌陀佛結個緣而已

***承接取段上下文*** 我想想他的話說得有道理,一個大千世界這是一尊佛他的教區,十億個銀河系,一尊佛他的教化區。像這樣的教化區在太空當中無量無邊,太多了。在《華嚴經》上講得很清楚,《華嚴經》一開頭跟我們講,講華藏世界,講大世界,講世界成就,世界怎麼來的,這都屬於科學,講得非常清楚。你就想想看,如果我們要想到天上去,你說移民,移民到忉利天去,你的心量太小去不了。你念佛想求生西方極樂世界,心量太小也去不了,為什麼?阿彌陀佛的愛心遍法界虛空界,我們這小小心量,這個也不能容,那個也不能包容,你怎麼能去?天天念佛也只是跟阿彌陀佛結個緣而已。什麼時候你心量拓開,什麼時候你才能往生,這些道理不能不懂。別人不能包容我沒有關係,我要包容他,這就對了,你才比他高。我不能包容別人就錯了,那你佛學到哪裡去了?所以要拓開心量。
所有宗教都是一樣,我們知道一個神,宗教裡面講一個神,佛法裡頭不講神,佛法講法性,就是宗教裡面講的真神。為什麼? 宇宙是他變現的,真神造宇宙、造世界、造人、造萬物,佛法講法性,自己的真心本性。所以是相同的,名詞不相同。你的心量原本是包虛空法界,現在怎麼會變這麼小?怎麼變成不能容人?這就是迷,這就是煩惱,這就叫業障。你能把這個放下,業障消除,煩惱沒有了,人開悟了,這就好了。心清淨到一定的程度,空間維次逐漸就破掉,你生活的空間大了,毫無拘束,你才會得大自在,才會得真實的智慧。要知道你所得的是你自性裡頭本有的,沒有一樣新東西,這就對了。

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是人,皆須愛

2010-12-31 14:30 [收藏]
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doj0010是人,皆須愛 

 ***承接取段上下文*** 我們在這裡看到,忉利天主也是天天在教學,你看「悉至其前為說法」,他天天在教學。他不是在頒布命令,不是在宣傳政策,不是,他天天在教學、在說法,這就是中國古人所講的「建國君民,教學為先」。從前帝王時代,帝王在宮殿裡面他也是經常不斷邀請專家學者到宮廷裡面講學。我們在《四庫全書》裡面看到,當時康熙、雍正、乾隆這三朝在宮廷裡面講學的講義,這些講義都收在《四庫全書》裡。我也常常去瀏覽看看,那些人講的是什麼?譬如講《論語》,他怎麼講法?講《易經》,怎麼講法?你看看宮廷裡面的講義,也就知道當時這些國家領導人他們想些什麼、他們做些什麼,你就了解。所以講義在,很不容易。
【帝釋具有貪恚痴。能令眷屬悉歡喜。況大方便神通力。而不能令一切悅。】

末後兩句才講到菩薩。你看忉利天主,忉利天主貪瞋痴沒斷,他在欲界,這是欲界第二層天。他跟我們不同的,真的他心量大,量大福大,他能愛人,推己及人。我們人間有愛,只愛自己家人,甚至現在連家人都不愛,父子沒有親,父子相殺,兄弟相殺,這種新聞太多了。在從前,心量小的,愛自己家;心量大的,能推己及人,像《弟子規》裡面講「凡是人,皆須愛」。帝釋天天主他的心量就拓開了,「凡是人,皆須愛」他做到了,所以他生天。雖然貪瞋痴沒有斷,他的愛心能夠遍及一切大眾,有這麼大的愛心。『能令眷屬悉歡喜』,他看到所屬星球的這些眾生,這是佛講的,忉利天這叫一個單位世界。一個單位世界,我們從前剛剛學佛以為是太陽系,也就是這個天主管轄的是個太陽系。以後我在美國得到黃念祖老居士的訊息,那時候沒見面,我在德州,他在馬利蘭州。可是我們同樣學一部經,同樣都宣揚淨土。所以他回國之後(他在美國住一個月),我就到北京去訪問他,我們就談到這個大千世界的問題。他告訴我,佛經裡面講的單位世界,就是忉利天主管轄的,不是太陽系,那是什麼?銀河系。這一個銀河系是帝釋天統轄的,換句話說,這個銀河系裡面所有星球裡面的眾生都是他的眷屬。他的愛心不是愛一個地球,是愛一個銀河系。

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doj0009念佛法門老實人能成就

***承接取段上下文*** 世出世間法什麼人能成就?兩種人,一種人天才,絕頂聰明,像惠能那樣的人,雖然沒有念過書,絕頂聰明,能成就。第二種,老實人能成就。當中這個不老實,他很難成就。念佛法門,你看成就的,絕大多數都是不認識字、沒有念過書的老阿婆、老阿公。為什麼?知識分子意見太多、妄想太多、疑慮太多,很難成就。老實人,你叫他怎麼做他就怎麼做。孔孟是老實人,完全承傳老祖宗的教誨,這點我們要懂得。懂得之後怎麼樣?學做老實人。我的老師李炳南老先生,當年在一起常常跟我講「愚不可及」,他說學聰明學得到,學愚學不到。他自己說,他一生想學愚都沒學成功。非常可貴,老實太可貴,沒有自己的意見,完全接受祖宗傳統的教誨。

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doj0008就是聯合國宗教組織

***承接取段上下文*** 所以宗教團結重要。過去我在新加坡住了三年半,把新加坡九個宗教團結成兄弟姐妹。我陪同他們組團訪問中國,我陪印尼的宗教團訪問埃及、訪問梵諦岡,那時候教皇保祿二世,身體已經不很好,我們見面的時候他說話都很困難,但是還是見面了。天主教非常難得,我最近聽的訊息,梵諦岡提出一個構想,希望團結全世界宗教成立一個宗教聯合國。就是聯合國宗教組織,像巴黎的聯合國教科文組織,它是教育、文化、科學,這是梵諦岡提出來的,希望有個宗教組織,這是很好的提議。這個想法在很多年前,我在講經的時候都講到,我們要想恢復世界的正常秩序,永遠沒有衝突,恢復安定和平,宗教團結是決定不能夠缺少的。這些年我們在國際上也就是在這方面努力,也相當有成效。中國天主教的主教傅鐵山長老,我們關係非常好,很可惜他過世了,在中國天主教失去了很好的領導人。他的思想開明,他跟我非常有緣分,每一次我到北京,我們一定要碰頭。所以這是「普應悅機德」,這是真的,不是假的,佛在三千年前,在《華嚴經》上就已經告訴我們。:
我們先看這一首,這一首是神通,神通廣大。『帝釋』就是忉利天主,中國道教稱他作玉皇大帝。在中國不少地方有「玉皇宮」,好像我們在杭州我都看到西湖旁邊有座山,山頂上有很大的一個寺廟,我沒去過,我就問那個寺廟是什麼地方?人家告訴我那是「玉皇宮」,這是道教的,道教的道場。忉利天主,佛家講天有二十八層,一層比一層高,忉利天是第二層,從我們人間上去,第一層叫四王天,四王天再上去是忉利天。忉利天的福報,我們很簡單的說,從壽命上說你就曉得這個天的福報多大。忉利天的一天是人間一百年,這我們現在講時差,天上一天是人間一百年,壽命一千歲。也是一樣的算法,一年三百六十天,好像一個圓周三百六十度,三百六十天,一天是人間一百年,壽命是一千歲。看看我們人間,人間的壽命,平均壽命古人常講的「人生七十古來稀」,而且一天只有二十四個小時,真的是非常短促。因此得人身不容易,得到人身,如果在這一生當中把宇宙萬有的真相搞清楚、搞明白,這一生就沒有白過了,真正搞清楚、搞明白就超凡入聖。
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